l'Arizona dans les yeux des indiens

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Les peuples ancestraux des grandes plaines vous fascinent, et vous voulez découvrir la culture de ces nations amérindiennes ? Un voyage en Arizona s’impose. Tuzigoot, Heard Museum, San Francisco Peaks, Mission San Xavier, Montezuma Castle… autant de sites amérindiens fascinants qui vous permettront de mieux comprendre les premiers Américains.
Un quart du territoire de l’Arizona est occupé par des réserves, et les premiers habitants des Etats-Unis ont su préserver leur culture et l’adapter aux défis de la modernité, malgré les terribles violences subies lors de la colonisation. Ici, sur le gré rouge du Sud-Ouest, ils ont pu reconquérir des pans de cette terre immense. La ville de Phoenix accueille le plus grand et le plus beau musée consacré à l’art et la culture amérindiens, le musée Heard. Et partout dans l’Etat, des ruines monumentales racontent l’histoire des peuples Amérindiens qui ont apprivoisé ces terres arides, il y a si longtemps…

Cocopah tribu indienne de l'histoire de l'Arizona

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Les Cocopah (kwapa), aussi connus sous le nom de peuple de la rivière, ont longtemps vécu le long de la rivière du Colorado et du delta du bas. Depuis des siècles, le peuple cocopah, décrit comme généreux et non-matérialiste, a maintenu ses croyances traditionnelles et culturelles à travers les différents environnements politiques et les paysages en constante évolution.

La tribu indienne de cocopah est l'une des sept tribus de descendants des plus grandes personnes parlant la langue qui ont occupé des terres le long de la rivière Colorado. Les ancêtres tribaux de cocopah ont également vécu le long de la région du bas du Colorado, près du delta de la rivière et du golfe de Californie. Le peuple cocopah n'avait pas de langue écrite, cependant, les documents historiques ont été transmis oralement ou interprétés dans des documents écrits par des visiteurs extérieurs.

Les journaux et journaux conservés par les voyageurs le long de la rivière Colorado et les migrants dans l'ouest ont documenté les gens de cocopah. L'explorateur espagnol hernando de alarcon, membre de l'expédition Marine de coronado, a parcouru la rivière en 1540 et a décrit les membres de la tribu indienne de cocopah comme des personnes hautes et bien construites qui portaient des masses en bois et des arcs et des flèches. Les hommes portaient des pagnes et les femmes portaient des jupes en écorce de saule. L'explorateur et son équipage se sont vu offrir des cadeaux de coquillages, de perles, de cuirs bien bronzés et de nourriture.

Quand Don Juan de onate et le Père Escobar ont navigué sur la rivière, on estime qu'il y a environ 6,000-7,000 6,000-7,000 Personnes vivant le long du Delta et du bas du Colorado. Les autres voyageurs, comme le père kino, le père garces, le trappeur James o ' patte, les militaires et les ethnographes, ont gardé des records colorés à partir de 1540-1917.

L'expansion vers l'ouest dans les années 1840 et la découverte de l'or en Californie en 1849 ont amené de nombreux migrants à travers la région près de l'embouchure du fleuve Colorado et de la région du Grand Canyon. L'importance stratégique du franchissement de la rivière a été reconnue par le gouvernement américain, et l'armée des États-Unis a établi l'indépendance du camp en 1850 afin de protéger la route d'entrée à travers les territoires de la tribu. L'année suivante, le camp a été déplacé sur le site d'une ancienne mission espagnole plus tard nommée fort yuma, qui se tient encore aujourd'hui.

Tout au long du milieu des années 1800 et au début des années 1900, la tribu indienne cocopah a résisté à l'assimilation à une réserve établie et a maintenu ses identités sociales, religieuses et culturelles.

Au cours de la dernière moitié du Xixe siècle, le commerce des bateaux à vapeur est devenu important pour le peuple cocopah. Les hommes de cocopah, connus pour leur navigation habile sur la rivière, étaient des pilotes précieux.

Le Président Woodrow Wilson a signé le décret exécutif no. 2711 en 1917 qui a établi la réservation. En 1985, la tribu cocopah a gagné 4,200 acres supplémentaires, dont la réserve nord, à travers le projet de loi sur l'acquisition de terres cocopah signé par le président Ronald Reagan.

La tribu cocopah de l'Arizona est composée de trois corps de terre, connus sous le nom de réservations nord, ouest et est. Aujourd'hui, les réserves de l'est, de l'ouest et du nord comprennent plus de 6,500 6,500 acres, dont une grande partie est louée comme terres agricoles aux agriculteurs non indiens. La réservation cocopah est située à 13 km au sud de yuma, az, et à 15 miles au nord de San Luis, au Mexique, dans le comté de yuma le long de la rivière Colorado. L'emplacement géographique unique de la réservation borde les États-Unis, le Mexique, l'Arizona et la Californie.

Les Archives historiques montrent que le domaine cocopah comprenait une fois des portions de l'Arizona, du sud de la Californie et de sonora, au Mexique. Le traité de Guadalupe Hidalgo a divisé le u. S.- la frontière mexicaine et les terres cocopah entre les deux pays en 1848. Depuis 1930, les peuples de cocopah (États-Unis) et de cucapá (Mexique) ont été contraints de mettre fin à l'unité tribale.

En 1964, la tribu indienne cocopah a fondé sa première constitution et a formé un conseil tribal de cinq personnes. Le sceau tribal de cocopah, semblable au drapeau américain en Amérique, représente la nation souveraine de cocopah.

Aussi récemment que les années 1960, un certain nombre de familles tribales vivaient dans des maisons de chaume traditionnelles, et jusqu'en 1968, il y avait peu de maisons et de routes de gravier. À la fin des années 1970 et 1980, la tribu a commencé à acquérir des terres supplémentaires, à construire des maisons, à installer des services publics, à développer un système d'infrastructure et à lancer le développement économique. Le bâtiment de l'administration tribale Octogonale a été achevé en 1976. Actuellement, il y a environ 1,000 membres de la tribu cocopah inscrits qui vivent et travaillent sur ou près des trois réservations.

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Avant les Blancs, les Amériques ont connu des millénaires d’histoire amérindienne. Les premières traces d’une occupation humaine sur le sol de l’Arizona datent d’il y a treize mille ans – imaginez ce que cela représente, et tout ce que nous ignorons de l’odyssée humaine à travers les âges. Partout sur le continent américain, des empires ont soumis des terres immenses, puis se sont effondrés, des hommes ont bâti, combattu, cultivé, chanté, peint et regardé le ciel. On connaît les civilisations des Mayas ou des Aztèques, les ruines de Chichen Itza ou du Machu Picchu. Mais saviez-vous qu’en Arizona aussi, une civilisation monumentale a vu le jour bien avant notre ère, construit des villes et des canaux au cœur du désert ? On les a nommés les Sinagua, les « sans eau », car ils ont vécu au cœur de la chaleur aride. Mais leur monde n’était pas sans eau, bien loin de là : il avait appris à la dompter, à la faire jaillir là où le sol est sec. En allant en Arizona, j’ai découvert l’histoire de ces peuples, et de leurs descendants. Et leur histoire m’a fascinée.

Il y a plus de mille ans, un peuple ingénieux et puissant occupait la « vallée du soleil », la vallée de Phoenix. Alors que l’été la change en fournaise, que le sol est sec et nu, ces gens avaient su mettre au jour les sources cachées dans la terre rouge, et la « Rivière salée » qui la traverse. Et ils les avaient domptées. Les Hohokam – tel est leur nom – avaient bâti un gigantesque système de canaux d’irrigation, qui s’étendait dans toute la vallée, et était devenu le berceau d’une civilisation florissante. Ces ingénieurs des temps anciens nourrissaient plus de huit mille personnes par leur maîtrise de l’eau, cultivant maïs, haricots, courges et coton.

Autour de 1450, les Hohokam ont quitté la vallée du jour au lendemain, abandonnant leur ville prospère, leurs temples et leurs canaux, et personne ne sait pourquoi. Leurs descendants disent que les étoiles leur avaient intimé de poursuivre leur destinée ailleurs, et qu’ils suivaient les commandements des constellations. La ville des Hohokam abandonnée a somnolé durant quatre siècles.

En 1867, les colons commencent à occuper l’Arizona, et Jack Swilling, un pionnier aventureux, découvre la vallée… et les canaux. Rendez-vous compte : cela faisait quatre cent ans que ces canaux végétaient dans le désert, mordus par les vents, le sable et l’érosion – et ils étaient toujours là. Swilling comprend l’ampleur et la qualité du système hydrographique qu’il a sous les yeux, et le potentiel de l’endroit. Il décide alors de réparer et de rouvrir les canaux. Quatre siècles plus tard, la ville verte des Hohokam reprend vie. Des récoltes spectaculaires ont lieu l’année suivante. Swilling venait de prouver, grâce au savoir des premiers peuples, qu’une vie florissante était possible au sud de l’Arizona. La colonie prospère, et il faut lui donner un nom. « Phoenix », suggèrent les lettrés, « Phoenix », car tel l’oiseau qui plonge dans les flammes et renaît de ses cendres, la nouvelle ville américaine est le miracle d’une très ancienne civilisation qu’on ramène à la vie.

LES INDIENS NAVAJOS

Les Indiens navajos leur vrai nom "Diné" ce qui veut dire peuple dans leur langue.

Leur spiritualité, leur savoir, leur peinture de guérison font de ce peuple méconnu une véritable légende. Les Navajos sont une des réserves les plus importantes du Nouveau Mexique, leur poterie et leur bijou en argent et turquoise font la joie des touristes.

Au commencement, le futur peuple du Dinétha vit dans des univers souterrains sous l'aspect d'animaux divers, notamment d'insectes. Par métamorphoses successives dans cinq mondes différents, les Navajos se rapprochent de la configuration humaine pour aboutir a l'émergence finale. Celle-ci se réalise dans le monde physique actuel, jusqu'ou des Entités spirituelles, telles que Femme-qui change" ou "Femme-coquillage-blanc", les ont guidés.

Les Etapes de cette genèse leur donnent les moyens de s'affranchir des comportements depuis toujours sources de conflits pour l'humanité : l'adultère et l'inceste en particulier.

Ce texte sacré, aux confins de la poésie et du fantastique, nous permet de découvrir une autre Amérique que celle de 1492, parcellaire et orientée.

TEXTE TIRE DU LIVRE DE PAUL ZOLBROD : "LE LIVRE DES INDIENS NAVAJOS"

La Nation Navajo (en anglais)

http://www.americanwest.com/pages/navajo2.htm

http://www.navajo.org/

USA: Les Navajos entre la tradition et la modernité
La réserve navajo qui compte 160 000 habitants sur 65 000 km2, à cheval sur l'Arizona, I'Utah et le Nouveau Mexique, est la plus importante et la plus riche des États-Unis en ressources minérales (charbon, pétrole, uranium et gaz naturel). Peter Mac Donald, président du Conseil tribal de 88 membres qui dirige la tribu a été "remercié'' en novembre 1982 par un vote majoritaire de la tribu en raison de sa trop grande souplesse avec les blancs. Son adversaire et successeur Peterson Zah a promis d'arrêter l'exploitation des ressources naturelles ou tout au moins de renégocier des contrats qui permettent par exemple à une société minière de payer le charbon à la tribu 15 cents la tonne pour le revendre 20 dollars. Sa tâche est difficile dans la mesure où il doit trouver un juste milieu entre les anciennes traditions navajo de respect pour la terre et la nécessité du progrès économique dans une réserve où le chômage touche 80 % de la population active et où I'alcoolisme est un fléau. La nation navajo qui a su préserver son identité culturelle (les débats du Conseil tribal se font en navajo et en anglais, le navajo s'écrit et les danses sacrées restent réservées aux initiés et interdites aux non-indiens) est un bon exemple de tous les problèmes auxquels doivent faire face les réserves indiennes aux USA dont les valeurs traditionnelles ne sont guère compatibles avec les lois du marché chères à Ronald Reagan.
http://ethnisme.ben-vautier.com/analyses/ethnies/navajos.html

NAVAJO NATION

http://www.crystalinks.com/navajos.html (en anglais)

Long Walk of the Navajos

After centuries of conflict with other Indians, Spaniards and Mexicans, the Navajo people took on Kit Carson and other Mexicans--only to face removal from their beloved homeland to the arid Bosque Redondo
http://americanhistory.about.com/library/prm/bllongwalk2.htm

Les traités et la commission des réclamations Indiennes

On s'aperçoit qu'à bien des égards, les Amérindiens disposent d'une sorte de double nationalité : la nationalité américaine à laquelle la plupart d'entre eux sont très attachés, et la nationalité tribale, tout aussi importante à leurs yeux et qu'il ne faut pas confondre avec un quelconque régionalisme. Les gouvernements tribaux, surtout ceux des grandes tribus, ont largement plus de pouvoir que les municipalités ou les comtés, parfois presque autant que les états et c'est le cas des Navajos et de deux ou trois tribus.
Car il ne faut jamais oublier que les tribus Amérindiennes sont des nations. Elles s'administrent comme des nations, sous la tutelle du B.I.A. Mais des nations quand même, disposant d'une constitution, d'un gouvernement et de représentants élus selon un mode démocratique "conseillé" par l'Indian Act. Les traités passés au cours des trois derniers siècles entre les tribus et les gouvernements anglais puis américain, l'ont été de nation à nation. C'est un fait légal irréversible et rien n'empêcherait une tribu qui s'estimerait lésée d'en appeler à l'O.N.U contre les Etats-Unis, éventualité à prendre tout à fait au sérieux.
C'est pourquoi, considérant la masse des traités signés et violés en trois siècles par l'envahisseur blanc (près d'un millier), le gouvernement américain a estimé prudent de devancer des complications internationales en instituant, en 1946, une Commission des réclamations Indiennes (Indian claims commission). Elle a pour principale fonction de rembourser aux tribus spoliées les terres perdues qui leur avaient été garanties par traité, à un taux généralement fixé au prix de l'hectare en 1850, environ un dollar, ce qui met en jeux des centaines de millions de dollars ! Seules les tribus, non les individus, peuvent introduire des recours devant cette commission et l'on a vu les Séminoles, moins de mille individus, se faire rembourser tout l'état de Floride à un dollar l'hectare, soit des millions de dollars. Des tribus mortes depuis longtemps ressuscitent brusquement autour d'un bon avocat pour bénéficier de cette manne. D'autres, au contraire, ont toujours refusé l'argent et réclament leurs terres.
Le Hogan

Bien qu'il existe des logements modernes dans la réserve, de nombreux Navajos continuent à construire les hogans traditionnels et à y vivre. Il s'agit de maisons coniques faites d'une armature de bois et recouvertes de terre, pourvues d'un trou pour la fumée au sommet et d'un passage étroit et couvert servant d'entrée.

NAVAJO NATION

http://www.crystalinks.com/navajos.html (en anglais)

Long Walk of the Navajos

Les Navajos

Navajo, peuple indien d'Amérique du Nord, de la famille linguistique athabascane et de la zone culturelle du sud-ouest. Les Navajos vivent aux États-Unis, dans des réserves du nord-est de l'Arizona et des régions contiguës du Nouveau-Mexique et de l'Utah. Ils sont étroitement apparentés aux Apaches. On pense qu'ils venaient du nord et se sont installés dans le sud-ouest des États-Unis au cours du XVIe siècle. Au XVIIe siècle, les Navajos étaient devenus un peuple pastoral, avec une économie fondée en grande partie sur l'élevage et la chasse.

Les Navajos entrèrent en conflit avec les colons espagnols et les Mexicains au XVIIIe et au début du XIXe siècle. Leur contact avec les Espagnols fut limité mais important ; ces derniers introduisirent les chevaux, les moutons et les chèvres, qui devinrent des éléments vitaux de l'économie navajo.
En 1846, les Navajos conclurent un premier traité avec le gouvernement des États-Unis, mais des accrochages avec les troupes américaines entraînèrent des hostilités en 1849 et des combats répétés jusqu'en 1863. Cette année-là, les forces américaines, dirigées par Kit Carson, lancèrent une vaste campagne contre les Navajos, et firent prisonniers 8 000 d'entre eux. Ces Amérindiens furent envoyés à pied dans la réserve de Fort Sumner, au Nouveau-Mexique. Cette déportation est connue dans l'histoire navajo comme la « longue marche ». Dans cette réserve, les Navajos eurent à souffrir cruellement d'épidémies et de famines dues aux mauvaises récoltes, et furent attaqués par d'autres tribus. Un nouveau traité fut signé en 1868, autorisant les survivants à rejoindre une réserve aménagée sur leur ancien territoire, et leur attribuant des moutons et des bovins. En retour, ils acceptèrent de vivre en paix avec les colons américains. En 1884, la réserve fut agrandie pour pouvoir accueillir leurs troupeaux qui se développaient.
À la fin du XIXe siècle, les Navajos prospéraient, la population avait doublé, et des terres supplémentaires furent encore annexées à la réserve. Comme il s'agissait généralement de terres pauvres, les étrangers firent peu de tentatives pour envahir la réserve. De sérieux problèmes d'érosion du sol et de pâturage intensif dus au développement considérable du cheptel poussèrent le gouvernement américain à imposer aux Navajos un plan de réduction du bétail. Au cours de la Seconde Guerre mondiale, bon nombre d'entre eux quittèrent la réserve pour servir dans l'armée ou pour travailler dans les villes à des activités liées à la guerre.

Les Navajos se divisent en plus de cinquante groupes, et leur mode de filiation est transmis par les femmes (clans matrilinéaires). Les Navajos doivent se marier en dehors de leur propre clan. L'unité sociale de base est une famille élargie dont les membres ont une gamme complète de responsabilités. Bien qu'il existe des logements modernes dans la réserve, de nombreux Navajos continuent à construire les hogans traditionnels et à y vivre. Il s'agit de maisons coniques faites d'une armature de bois et recouvertes de terre, pourvues d'un trou pour la fumée au sommet et d'un passage étroit et couvert servant d'entrée.
La religion navajo est fondée sur le culte des vents et des cours d'eau, et fait appel à un certain nombre de dieux qui interviennent occasionnellement dans les affaires humaines. Ces dieux sont fréquemment invoqués ; des offrandes leur sont faites et des danses cérémonielles sont exécutées dans lesquelles ils sont représentés par des hommes peints et masqués. Les chansons, les incantations, les prières et les peintures de sable font aussi partie de rituels religieux complexes, et il existe une vaste mythologie.

La base de leur économie de subsistance est fondée sur des troupeaux de moutons et de chèvres, quelques bovins et chevaux, et des emplois occupés dans divers secteurs, notamment le tourisme. Les Navajos fabriquent aussi de la poterie et de la vannerie et sont réputés pour leur bijoux en argent et leurs belles couvertures solides. Au milieu du XXe siècle, la production de pétrole et la découverte de riches gisements minéraux sur les terres de la réserve améliorèrent considérablement leur économie.
La population navajo s'accroît à un rythme rapide (219 198 selon le recensement de 1990) ; cette croissance risque de mettre une pression considérable sur leur économie traditionnelle. Les terres de leur réserve totalisent plus de 6 millions d'hectares, c'est la plus vaste des États-Unis. Les Navajos ont aussi le revenu le plus élevé de tous les peuples amérindiens des États-Unis. Il est estimé à environ 50 millions de dollars provenant des contrats d'exploitation du pétrole et du gaz aussi bien que des ressources minérales et forestières.

Retrouvez quelques photos sur les Navajos

Les traités et la commission des réclamations Indiennes

On s'aperçoit qu'à bien des égards, les Amérindiens disposent d'une sorte de double nationalité : la nationalité américaine à laquelle la plupart d'entre eux sont très attachés, et la nationalité tribale, tout aussi importante à leurs yeux et qu'il ne faut pas confondre avec un quelconque régionalisme. Les gouvernements tribaux, surtout ceux des grandes tribus, ont largement plus de pouvoir que les municipalités ou les comtés, parfois presque autant que les états et c'est le cas des Navajos et de deux ou trois tribus.
Car il ne faut jamais oublier que les tribus Amérindiennes sont des nations. Elles s'administrent comme des nations, sous la tutelle du B.I.A. Mais des nations quand même, disposant d'une constitution, d'un gouvernement et de représentants élus selon un mode démocratique "conseillé" par l'Indian Act. Les traités passés au cours des trois derniers siècles entre les tribus et les gouvernements anglais puis américain, l'ont été de nation à nation. C'est un fait légal irréversible et rien n'empêcherait une tribu qui s'estimerait lésée d'en appeler à l'O.N.U contre les Etats-Unis, éventualité à prendre tout à fait au sérieux.
C'est pourquoi, considérant la masse des traités signés et violés en trois siècles par l'envahisseur blanc (près d'un millier), le gouvernement américain a estimé prudent de devancer des complications internationales en instituant, en 1946, une Commission des réclamations Indiennes (Indian claims commission). Elle a pour principale fonction de rembourser aux tribus spoliées les terres perdues qui leur avaient été garanties par traité, à un taux généralement fixé au prix de l'hectare en 1850, environ un dollar, ce qui met en jeux des centaines de millions de dollars ! Seules les tribus, non les individus, peuvent introduire des recours devant cette commission et l'on a vu les Séminoles, moins de mille individus, se faire rembourser tout l'état de Floride à un dollar l'hectare, soit des millions de dollars. Des tribus mortes depuis longtemps ressuscitent brusquement autour d'un bon avocat pour bénéficier de cette manne. D'autres, au contraire, ont toujours refusé l'argent et réclament leurs terres.

Le Hogan

Bien qu'il existe des logements modernes dans la réserve, de nombreux Navajos continuent à construire les hogans traditionnels et à y vivre. Il s'agit de maisons coniques faites d'une armature de bois et recouvertes de terre, pourvues d'un trou pour la fumée au sommet et d'un passage étroit et couvert servant d'entrée.

image: http://geography.about.com/library/photos/hogan.JPG

Photograph of a hogan