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Les Dogon – Mystérieux peuple du Mali

• par eve
• février 9, 2020

Les Dogon sont une population africaine du Mali. Cette population d’environ 600 000 individus occupe la région de la falaise de Bandiagara au sud du fleuve Niger, et certains groupes sont stationnés dans les territoires adjacents au Burkina Faso. Ce sont principalement des producteurs de mil, de café, d’oignons et de tabac, et ont une capacité particulière en tant que forgerons et sculpteurs, à tel point que dans la capitale Bamako il y a un quartier de forgerons qui répètent un rituel aussi vieux que le peuple. Parler des Dogon n’est pas facile, leur culture est si riche et mystérieuse!

La première chose qui frappe lors de la visite de leurs villages est l’harmonie de leur architecture parfaitement en phase avec l’environnement, en particulier dans la dure et spectaculaire Falaise, une formation rocheuse à haute teneur en fer, qui forme une sorte de faille à la surface de la terre et ressemble à une étape colossale au bord d’un plateau. Il se développe sur 150 km avec une hauteur d’environ 600 m.

Mais après le premier impact avec l’architecture incroyable du Dogon, ce qui commence à surprendre, c’est la perception du cosmos Dogon.
Tous les détails – jusqu’aux plus petits – des maisons et des huttes, les décorations et les formes des objets les plus courants, même la configuration des villages ont une profonde valeur symbolique liée à leurs croyances religieuses. Rien n’est aléatoire et rien n’est rationnel

LANGUE

La langue Dogon a des caractéristiques particulières, avec de nombreuses variantes et de nombreux dialectes. Chaque membre de cette population a quatre noms: un nom interdit et secret, un autre « courant », un se référant à la mère, un au groupe d’âge. Pour éviter les problèmes avec d’autres mots couramment utilisés, ces noms sont tirés des dialectes d’autres tribus Dogon. Chaque nom a une signification linguistique. On dit que pour décider d’un mariage, le conseil des anciens parle une langue qui n’est pas compréhensible pour les femmes du village, et aussi que les femmes font semblant de ne pas la comprendre.

Le dogon fait partie de la grande famille linguistique des langues nigéro-kordofaniennes, mais son placement dans les sous-groupes de la famille est incertain et débattu.

Selon Vladimir Plungian, en 1995, la langue dogon était parlée par environ 600 000 personnes, principalement au Mali, mais aussi au Burkina Faso.Il s’agit en fait d’une macro-langue, composée d’une vingtaine de dialectes ou langues (pas toujours inter-compréhensibles), avec de nombreuses variations dialectales selon les villages. Un effort de normalisation est en cours. Les trois dialectes considérés comme les plus archaïques sont le jámsay, le tommo sò et le tòro sò.

Selon ethnologue.com, 18e édition, le dogon est composé de 19 langues / dialectes : [entre parenthèses le code linguistique international]

Langue Ampari
La langue ampari [aqd] est parlée par 5 200 personnes dans 16 villages de la région de Mopti.

Langue Ana Tinga
La langue Ana Tinga [dti] est parlée par 500 personnes dans la région de Mopti.

Langue Bankan Tey
La langue Bankan Tey [dbw], parlée par 1320 personnes, dans la région de Mopti, est similaire au Nanga Dama.

Langue Ben Tey
La langue Ben Tey [dbt] est parlée par 3000 personnes, dans 3 villages, dans la région de Mopti.

Langue Bondum Dom
La langue Bondum Dom [dbu] est parlée par 24 700 personnes dans la région de Mopti. Il a deux dialectes: Kindjim et Nadjamba.

Langue Bunoge
La langue Bunoge [dgb] est parlée par 1 000 personnes dans la zone nord-est de la ville de Mopti. Il a des structures syntaxiques similaires à Ampari et Mombo, mais un lexique quelque peu différent (Blench 2005).

Langue Dogul Dom
La langue Dogul Dom [dbg] est parlée par 15 700 personnes dans 14 villages de la région de Mopti. Beaucoup parlent également de Donno So et / ou Tommo So.

Langue Donno So
La langue Donno So [dds] est parlée par 45 300 personnes dans la région de Mopti. Il a deux dialectes: Donno So et Kamma So

Langue Jamsay
La langue Jamsay [djm] est parlée par 130 000 personnes au Mali et un nombre inconnu au Burkina Faso. Les principaux dialectes sont: Bama, Domno, Gono, Guru et Pomuru. Le degré de compréhension entre les différents dialectes n’est pas clair.

Langue Mombo
La langue mombo [dmb] est parlée par 17 000 personnes dans 27 villages de la région située entre Mopti et Bandigara. Assez similaire à l’Ampari.

Langue Nanga Dama
La langue Nanga Dama [nzz] est parlée par 3 000 personnes dans 9 villages de la région de Mopti. Similitude avec Bankan Tey et Ben Tey.

Langue Tebul Ure
La langue Tebul Ure [dtu] est parlée par 3 000 personnes dans la région de Mopti.

Langue Tene Kan
La langue Tene Kan [dtk] est parlée par 127 000 personnes dans la région de Mopti. Les principaux dialectes sont: Giwnri Kan, Tene Kan, Tengu Kan, Togo Kan et Woru Kan (ou Wolu Kan).

Barrage de Tiranige
La langue Tiranige Diga [tde] est parlée par 4 200 personnes dans la région de Mopti. Il présente des similitudes lexicales remarquables avec le Mombo.

Langue Tommo So
La langue Tommo So [dto] est parlée par 60 000 personnes dans la région de Mopti. similitude avec Donno So et Toro So.

Langue Tomo Kan
La langue Tomo Kan [dtm] est parlée par 133 000 personnes dans la région sud-ouest de Mopti. Les principaux dialectes sont: Aa, Aa Bara, Basara, Bongu, Nienne, Tanwan Bara, Tie Bara et Tienwan Ganda.

Toro Toro So
La langue Toro So [dts] est parlée par 50 000 personnes dans la région de Mopti, dans la zone des villes de Bereli et Madougou. Les principaux dialectes sont: Ibi, Ireli, Sangha, Yorno et Youga. Il existe des similitudes avec les langues dogoso [dgs] et dogosé [dos] parlées au Burkina Faso. C’est l’une des rares langues dogon qui est également écrite, en utilisant l’alphabet latin, et enseignée dans les écoles. En fait, il a été reconnu comme langue officielle (décret n ° 159 du 19 juillet 1982). Il existe des exemples de littérature dans cette langue, bien que le taux d’alphabétisation soit encore assez faible (environ 5%).

Langue Toro Tegu
La langue Toro Tegu [dtt] est parlée par 2 900 personnes dans 15 villages de la région de Mopti.

Langue Yanda Dom
La langue Yanda Dom [dym] est parlée par 2 000 personnes dans la région de Mopti. Similitude avec le Nanga Dama.

Langage secret
Il y a des Dogons qui utilisent le sigi so , une langue secrète, parlée par les membres de la Société Awa (société des masques) lors de leurs cérémonies religieuses.

HISTOIRE

Certains pensent qu’ils viennent de la région du Nil; d’autres parlent d’une migration effectuée par le peuple Mossi, (toujours situé dans le sud, au Burkina Faso) suite aux luttes tribales. Ils sont aussi appelés Habba ou infidèles, par les Fulbe, Bergers soudanais d’origine éthiopienne probable.
Ce nom a été attribué à leur ferme opposition à la religion islamique.

En tout cas, selon leur tradition orale, les Dogon se sont déplacés de la région de Mandé, au sud-est du Mali, au cours du XIVe siècle et se sont arrêtés dans la région de Bandiagara, alors habitée par les Tellems. Leur histoire est à ce stade liée à celle des voisins Bozo, avec lesquels ils entretiennent de nombreuses relations d’échange et de réciprocité.

ART

Les Dogon ont créé des statues solennelles représentant les ancêtres, parfois représentés les bras levés (en signe d’invocation de la pluie). Parmi les plus caractéristiques se trouvent les jumelles et les bicéphale, se référant au mythe des jumeaux divins, et celles représentant des guerriers à cheval ou des femmes avec un enfant dans les bras. Les masques sont très répandus et variés, parmi lesquels se distingue celui monumental qui représente le serpent iminama, atteignant même dix mètres de hauteur. Les « portes de grange », enrichies de reliefs liés à la cosmogonie, sont également caractéristiques. Les participants au CCI – Centre de Coopération Internationale du 1er octobre au 8 novembre pourront admirer l’art Dogon. Un art qui risque beaucoup au Mali avec l’arrivée de l’État islamique, avec l’intention de détruire le symbolisme d’une religion animiste.

• Article de Marcel Griaule sur les masque dogon
• Article de Germaine Dieterlen sur les masque dogon
• Les ogo banya des Dogon
• Cavalier Dogon Mali (en vente sur le site)
• Statue Dogon (en vente sur le site)

RELIGION

Traditionnellement, les Dogon pratiquent une religion animiste, et malgré les contacts avec l’islam noir et d’autres religions monothéistes, ils entretiennent un lien très fort avec leurs traditions. La religion Dogon présente un Dieu créateur unique, Amma, qui a engendré ses enfants avec la Terre, sa femme, Yurugu, et qui a multiplié l’humanité par le sacrifice de Lebe. Le Nommo est un être quadruple, car il est composé de deux jumeaux, chacun mâle et femelle; il est le maître de la parole et l’enseigne aux huit premiers êtres humains Dogon: les quatre premiers mâles et les quatre dernières femelles, mais possédant également l’âme du sexe opposé, c’est-à-dire les hermaphrodites. Nés du premier couple humain moulé dans l’argile par Amma, ils vont chacun générer une famille d’ancêtres Dogon avant de retourner sur Terre et de devenir eux-mêmes Nommo.

Les nourrissons reçoivent le nom du défunt qui veille sur la progéniture et augmente leur énergie vitale, mais qui ne se trouve à « l’état pur » que chez les morts, donc les personnes âgées participent à la nature des ancêtres car elles sont les plus proches du moment du décès après ont franchi toutes les étapes de la connaissance.

Les vivants doivent renforcer l’énergie vitale « Nommo » des morts avec des rites et des sacrifices faits par le plus vieux descendant de l’ancêtre et toute la cosmologie Dogon est une parfaite hiérarchie des équilibres universels dans laquelle le « Nommo » est activé avec le « Verbe », seul ce qui ne peut pas être « nommé » est considéré comme irréel, tout ce qui peut être évoqué avec le mot produit toujours un effet dans l’Univers et chaque transformation dans la nature et dans les choses est un flux de forces. opolo Dogon.

Les Dogon ne se sont pas convertis à l’islam, mais sont restés fidèles au culte de leurs pères. Marcel Griaule, qui est resté longtemps entre eux avant et après la Seconde Guerre mondiale, et est venu au point de gagner pleinement confiance, a ramené une série d’entretiens très confidentiels qui ont duré plus d’un mois, les riches trésors de la religion Dogon ainsi que le vieux sage Ogotemmeli leur en avait parlé: Dieu d’eau, en 1946.

C’est le vieux nègre qui a appelé Griaule, quand il a compris que l’homme méritait sa confiance et qu’on lui offrait une opportunité unique, très ancienne et proche de l’arrivée (il serait décédé en 1947), de sauver le patrimoine mythologique du Dogon en le confiant à la civilisation des blancs, qui l’aurait préservée (un peu comme Alce Nero a raconté les actes des Indiens d’Amérique à John Neihardt, donnant naissance à l’un des livres qui aurait le plus contribué à la connaissance du monde matériel et spirituel du  » Pellirossa  » en Occident). Voici comment Griaule raconte la genèse de son travail:

« (…) ces hommes vivent d’une cosmogonie, d’une métaphysique et d’une religion qui les placent au même niveau que les peuples de l’antiquité et que la christologie elle-même aurait intérêt à étudier.

« Cette doctrine, un vénérable homme l’a confiée à l’auteur. Ogotemmeli, d’Ogol Basso, un chasseur devenu aveugle après un accident, devait à son infirmité d’avoir pu se former longtemps et avec soin. Doté d’une intelligence exceptionnelle , d’une capacité physique encore visible même dans son état, d’une sagesse dont le prestige s’est répandu à travers le pays, il avait compris l’intérêt des études ethnologiques des blancs et avait attendu quinze ans l’occasion de leur révéler sa science. Il voulait sans aucun doute que ces Blancs connaissent les institutions, les coutumes et les rituels les plus importants « .

En octobre 1946, il envoya chercher l’auteur, et pendant trente-trois jours, des pourparlers inoubliables eurent lieu qui exposèrent l’épine dorsale d’un système mondial dont les connaissances bouleverseront les idées actuelles sur la mentalité negra comme sur la mentalité des primitifs en général.

« Il serait tentant de croire qu’il s’agit d’une doctrine ésotérique. (…) Bien qu’elle ne soit pas connue, dans son ensemble, par les anciens et certains initiés, cette doctrine n’est pas ésotérique parce que tout homme qui a atteint la vieillesse peut la posséder. Les prêtres totémiques de tous âges connaissent les parties correspondant à leur spécialité. De plus: les rites qui font référence à cet ensemble de croyances sont pratiqués par tout le peuple.

« Bien sûr, ces gens n’ont pas toujours une connaissance approfondie de leurs gestes et de leurs prières; mais en cela ils ressemblent à tous les autres peuples. Le dogme chrétien de la transsubstantiation ne peut pas être accusé d’ésotérisme sous prétexte que l’homme de la rue ignorer ce mot et juste avoir de vagues idées à ce sujet.  »

Une réserve du même genre pourrait être émise quant à la valeur explicative et représentative de cette doctrine vis-à-vis de la mentalité noire en général. On pourrait faire valoir que ce qui s’applique aux Dogon ne s’applique pas aux autres populations du Soudan.

« À cela, l’auteur et ses collaborateurs peuvent répondre avec confiance: la pensée Bambara est basée sur une métaphysique également ordonnée et riche, dont les principes de base sont comparables à ceux du Dogon. (…) Il en va de même pour le Bozo, Pêcheurs nigériens, pour les Kurumba, agriculteurs du centre d’Ansa, pour les forgerons énigmatiques des mêmes régions, où la recherche vient de commencer « .

Il ne s’agit donc pas d’un système de pensée isolé, mais du premier exemple d’une longue série.

« L’auteur espère atteindre deux objectifs: d’une part, porter à la connaissance d’un public non spécialisé, et sans l’appareil scientifique habituel, une œuvre dont l’usage est réservé aux seuls chercheurs; d’autre part, faire hommage au premier Noir de la Fédération occidentale qui a révélé au monde blanc une cosmogonie aussi riche que celle d’Hésiode, poète d’un monde mort, et une métaphysique qui a l’avantage d’être projetée en mille rites et gestes sur une scène où un foule d’hommes vivants.  » (op. cit., p. 10-12).

Et il en fut ainsi: des milliers de lecteurs occidentaux, à travers les pages du livre God of water, ont pu faire la découverte surprenante (surprenante pour l’or, bien sûr) de la profondeur et de la richesse des croyances traditionnelles du peuple Dogon. .

CÉRÉMONIES

Une fois tous les soixante ans, Sigui est célébré, une cérémonie itinérante de village en village, qui représente la perte d’immortalité par l’homme, à travers la reconstitution de la mort du premier ancêtre Dyongu Seru, représenté par l’iminama, un grand et extraordinaire masque d’une dizaine de mètres de haut sculpté en forme de serpent puis conservé dans une grotte secrète. Le village est construit selon des formes humaines: la tête se compose de la toguna, la maison de la parole, un toit bas où le hogon et les personnes âgées se réunissent pour discuter des questions importantes du village; le tronc et les membres sont occupés par les maisons de boue avec les granges relatives avec le toit de chaume conique caractéristique.

Le maître sculpteur est considéré comme une sorte de magicien qui parvient à exprimer «ce qui doit être» pour le bien de la communauté à travers ses statues et ses masques qui, grâce à l’énergie transmise par la Parole, sont transformés à partir de simples morceaux de bois sculptés dans des réceptacles d’entités surnaturelles, en particulier les masques qui sont exprimés dans la danse « M’nango ».
L’origine de la danse masquée M ‘nango remonte au premier clan Dogon des Anibeon qui introduisit le rituel animiste « Ommolo-Bulone » remplaçant les anciens cultes magiques du Tellem, seuls les meilleurs initiés de la société secrète des masques passés peuvent y participer le rite mystérieux des « Ounosie-Mon ».

Les tambours roulent parmi les falaises de la place sacrée devant la « Maison des hommes » Toguna et les anciens maîtres de la « Ounosie-Mon » appellent le village pour assister à la cérémonie. Le premier masque qui se projette soudain dans l’espace sacré est un « Kanaga » surmonté d’une double croix qui symbolise l’équilibre entre le ciel et la terre, représentation suprême de l’ordre universel. D’autres initiés masqués ont fait irruption dans la clairière au rythme des tambours qui aident les esprits des ancêtres à pénétrer dans ces corps et à les «posséder» pour se manifester dans la communauté.

Les masques « Samos » rappellent les gens des pillards contre lesquels les ancêtres ont combattu avec la force des entités protectrices, tandis que le « Satimbe » solitaire avec la figure féminine au-dessus du masque entre dans la représentation du « Circuit Cosmique » se déplaçant au rythme sauvage des autres. danseurs. La statuette représente la capacité créative du vivant qui représente les choses à travers la sculpture.

Les masques « M’nakele-Ekanega » et « M’ngionde » qui représentent des antilopes et des lièvres, suivis de ceux qui symbolisent les ancêtres chasseurs sont ajoutés. Tous les danseurs exécutent les mouvements propres au masque et à l’esprit qui les possède, dirigés par les anciens gardiens du mystérieux « Ounousie-Mon » appris lors de la célébration du « Sigi » qui se tient tous les soixante ans pour renouveler l’énergie vitale de la tribu, qu’eux seuls peuvent interpréter en s’approchant des ancêtres et des entités surnaturelles qui se manifestent périodiquement dans le M’nango.

Dansant sur des échasses hautes apparaissent les « M’naia », des masques fantastiques représentant des jeunes filles Fulbe avec de faux seins en bois et riches en décorations, représentant une ancienne légende qui a vu les ancêtres Dogon attirés par les femmes Fulbe dans l’équilibre de la force et de la beauté .

Lorsque tous les masques sont entrés dans le « circuit cosmique » du M’nango le rythme et la danse deviennent de plus en plus frénétiques et les initiés entrent en transe « possédés » par les esprits et les entités qu’ils représentent au plus fort de la cérémonie au cours de laquelle les ancêtres communiquent avec la communauté dans un crescendo d’exaltation qui implique tout le monde et même l’étranger qui l’aide ressent la présence fluide des forces surnaturelles qui révèlent le mystère du Dogon.

LE PEUPLE DE L’ESPACE

Les Dogon sont comptés parmi les populations africaines du plus grand intérêt ethnologique car ils pensent que leurs ancêtres venaient de l’espace et précisément de l’étoile Sirius.

« Dans la nuit des temps, les femmes décollaient les étoiles pour les donner à leurs enfants. Elles les transperçaient avec un bâton puis se retournaient ces sommets de feu pour se montrer comment fonctionne le monde … « 

Les Dogon ont été portés à la connaissance du monde occidental par le travail de Marcel Griaule, qui a vécu longtemps, et a réussi à retranscrire la cosmogonie spectaculaire qui explique parfaitement la vie et le monde de Dogon.
Les anthropologues Griaule et Dieterlen, qui ont vécu chez les Dogons entre 1931 et 1956, ont indiqué qu’ils semblaient avoir des connaissances astronomiques très avancées, à l’origine de nombreuses controverses.

En particulier, en 1933, Griaule a passé une longue période en compagnie du chaman Ogotemmêli, qui peut être considéré comme la principale source d’information liée à la cosmogonie Dogon. Selon ce que rapporte le savant, depuis plus de 400 ans ce peuple aurait été au courant de l’existence de l’étoile Sirius B. Toujours les mêmes auteurs ont rapporté avoir trouvé des connaissances liées aux anneaux de Saturne et aux lunes de Jupiter.

Les deux anthropologues ont décrit une cérémonie associée à l’étoile Sirius, qui a lieu tous les 60 ans. Griaule et Dieterlen affirment que les Dogons ont des connaissances différentes sur le système de Sirius qui ne peuvent être obtenues que par des moyens « modernes ». En particulier, ils connaissent l’existence d’une étoile compagnon (Sirius B, indiquée par la flèche à côté du très brillant Sirius A), qui tourne autour de Sirius avec une période de 50 ans, et qui est composée de matière incroyablement lourde.

Sirius B n’est visible qu’avec un télescope assez grand, et sa masse a été déterminée avec tout l’armamentarium théorique de l’astronomie du début du siècle. Griaule et Dieterlen ne font aucune supposition sur la façon dont les Dogon ont appris ces faits.

L’histoire, cependant, a connu un « boom » avec un livre de Robert Temple, dans lequel il a émis l’hypothèse que les Dogon connaissaient ces faits depuis au moins 500 ans et qu’ils les avaient apprises des êtres amphibies de Sirius. D’autres « érudits » spéculent que les connaissances dérivaient des Égyptiens et que ces derniers avaient des télescopes capables de voir Sirius B. Toutes ces hypothèses sont basées sur des éléments qui sont tout simplement incohérents. Aucun de ces « savants » n’a fait de recherches supplémentaires, mais ils ont simplement travaillé leur imagination sur les études de Griaule et Dieterlen. Par exemple, la datation de 500 ans dépend du fait que les Dogon construisent un masque de cérémonie à chaque cérémonie. 6 masques ont été trouvés sur un site, plus deux tas de poussière qui pourraient être 2 masques supplémentaires.

En tout cas, tout en admettant que cela remonte à 480 ans, cela ne ferait que montrer que le rite est très ancien. L’existence de télescopes égyptiens a plutôt été déduite de la découverte d’une sphère de verre bien travaillée, qui démontrerait que les Égyptiens pouvaient travailler le verre, donc ils pouvaient fabriquer des lentilles, donc ils pouvaient faire des télescopes, donc ils pouvaient faire de grands télescopes.

Un nouveau renouveau de cette histoire, toujours sans que personne ne rassemble d’autres éléments sur le terrain, est survenu lorsque les partisans de l’afrocentrisme ont émis l’hypothèse que les populations africaines pouvaient voir des étoiles très faibles à l’œil nu, en raison des propriétés mystérieuses de la mélanine.

Peter Kolosimo, qui a effectué d’innombrables recherches dans le domaine de l’archéologie mystérieuse et de la paléoastronautique, propose d’autres preuves intéressantes pour soutenir l’authenticité du mystère du Dogon dans son livre Non è Terrestre, de 1971.

Le professeur Servier note, alors, comment les Dogon, stationnés sur les falaises de Bandiagara, au Mali, décrivent le système de Sirius comme composé de trois étoiles, dont l’une s’appelle l’étoile du mille, puisqu’elle serait« la plus petite du ciel » , mais aussi « au maximum ». Ils disent qu’il est constitué d’un métal (qu’ils appellent sagolu) un peu plus brillant que le fer, si lourd qu’un petit grain équivaudrait à « 480 charges d’âne ». »

En effet, les théories astrophysiques modernes ont permis de déterminer que Sirius B est une naine de carbone blanche, une étoile qui a atteint la fin de sa phase stable s’est effondrée sur elle-même à cause de la gravité. Bien qu’il ait à peu près les mêmes masses que notre soleil, il n’a qu’un diamètre de 11700 km, moins d’un centième de notre étoile. Un centimètre cube du matériau constituant Sirio B pèserait plus de 150 kilos sur la terre. Selon certaines légendes, cette connaissance aurait été transmise aux Dogon par des êtres amphibies considérés comme des divinités mythologiques.

Le travail de Griaule et Dieterlen a été critiqué à bien des égards. Les deux ont toujours travaillé avec des interprètes, et toute l’histoire de Sirius provient d’entretiens avec une seule personne. Ils n’ont pas pris en compte le fait que les Dogon ont tendance à éviter toute forme de conflit, et donc à ne pas contredire une personne estimée et respectée (comme ils l’étaient) si cela fait une hypothèse quelque peu bizarre. Griaule et Dieterlen affirment que les Dogons connaissent également un troisième compagnon de Sirius, qui n’est pas connu. L’interprétation de l’étoile compagnon comme une étoile double est mal documentée même par le travail des deux anthropologues.

Mais ce qui fait lamentablement tomber la théorie, c’est que les Dogon ne sont pas inaccessibles. Ils sont l’un des groupes ethniques les plus étudiés d’Afrique centrale et personne n’a jamais trouvé trace de connaissances anormales. En dehors de pratiquement l’informateur de Griaule et Dieterlen, personne n’a jamais entendu parler d’étoiles compagnes, ou de périodes de 50 ans, ou de matière ultra-lourde. Cela ne peut pas s’expliquer par la connaissance secrète, car les Dogon n’ont pas de corps mythique secret. La connaissance est répandue, sans caste qui détient des secrets religieux.

Walter Van Beek, qui a passé 11 ans parmi les Dogons, a constaté que très peu de Dogons utilisaient les noms Sigu Tolo et Po Tolo (Sirio A et Sirio B selon Griaule). L’importance de Sirius est minime dans leur culture. Personne, pas même les informateurs de Griaule, n’a la moindre idée que Sirius est une double étoile. Jacky Boujou, qui a passé 10 ans avec les Dogon, est entièrement d’accord. Et il souligne que les théories de Griaule peuvent être des interprétations déformées de cette dernière, confirmées dans un esprit d’harmonie par son interlocuteur. Sagan a émis l’hypothèse que la connaissance anormale pourrait être le résultat d’histoires de visiteurs occidentaux, puis est entrée dans la culture Dogon. Bien que l’hypothèse ne soit pas improbable, les Dogon ont des mythes «blancs» qui sont devenus partie intégrante de leur culture en moins d’une génération, à la lumière de ce qui précède, je dirais que l’hypothèse n’est pas nécessaire.

BIBLIOGRAPHIE

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• Geneviève Calame-Griaule, Dictionnaire dogon, dialecte tòro : langue et civilisation, Klincksieck, Paris, 1968, 332 p.
• Denis Amadine Douyon, Parlons dogon. Langue et culture « toroso » d’Ireli (Mali), L’Harmattan, Paris, 2010, 256 p. (ISBN 9782296135444)
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• Carrol R.T.: Skeptic’s Dictionary: « The Dogon and Sirius ».
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• Appui nuque Dinka,

• Soudan du Sud

• par eve
• janvier 18, 2020

• Les pièces zoomorphiques sont très répandues chez les Dinka. Cette tribu vit dans la bassin du Nil, à la pointe méridionale du Soudan du Sud et assurent leur subsistance grâce à l’élevage du bétail et à la culture des graminées.

  Les Dinka croient qu’après leur mort ils seront réincarnés sous la forme d’un animal qu’ils aimaient lorsqu’ils étaient en vie.

  Les Dinka emportent leur appuis nuque avec eux lorsque ils conduisent leur troupeau en pâture, lorsque ils chassent ou qu’ils attendent un bateau. Ils l’utilisent également à leur retour, pour les réunions de la communauté. Au crépuscule l’animal de bois était placé sur le seuil pour faire peur aux singes, aux écureuils ou autres animaux tentés de s’approprier des graines en train de sécher.

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• Appui nuque Gurage,

• Ethiopie

• par eve
• janvier 18, 2020

• Son propriétaire l’emporte avec lui lors de ses déplacements et il en prend soin d’autant plus s’il est nomade car il ne pourra transporter qu’un nombre limité d’objets personnels. Les contacts répétés sur l’appui nuque des cheveux ou du corps (beurre de karité, huile, sueur…) imprègnent l’objet en lui conférant sa patine.

  Les appuis nuque éthiopiens peuvent être classés en fonction de différents styles selon l’ethnie et la région de provenance.

  Au plan collectif ces objets fonctionnent comme signe de l’appartenance ethnique, chaque groupe reproduisant par tradition un ou plusieurs modèles bien déterminés.

  Chez le groupe ethnique Gurage on retrouve le modèle à colonne avec un linteau incurvée et un socle conique ou à double cône. La pièce d’un seul bloc est aussi très courante chez les Gurage. Le bloc appui nuque dénote une réduction de la forme à sa plus simple expression. Un autre modèle est celui avec un linteau en forme de croissant sur une base conique ou celui en forme de sac en cuir et tissu.

  Utilisés surtout par les hommes, les appuis nuque expriment par leur facture et touche esthétique, l’identité du propriétaire, souvent sculpteur de cet objet personnel. Il devient objet de valeur, source de fierté, de statut.

  Ces objets fonctionnels sont devenus des œuvres d’art, non seulement grâce au talent des sculpteurs qui les ont réalisés, mais parce que ils sont une expression de leur dévotion, de leur culture, de leur spiritualité et de leurs besoins matériels.

  L’appui nuque répond à la fonction essentielle, pendant le repos ou le sommeil, d’éviter le contact directe avec le sol et de protection de la coiffure.

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• Cavalier Dogon,

• Mali

• par eve
• janvier 18, 2020
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• Sculptées pour la plupart sur commande passée par une famille et dans ce cas disposées sur l’autel familial Tiré Kabou , les statues  Dogon peuvent aussi être l’objet de cultes de la part de toute la communauté lorsqu’elles commémorent, par exemple, la fondation du village. Ces statues, incarnant parfois le nyama du défunt, sont placées sur des autels d’ancêtres et participent aux différents rituels dont ceux des périodes de semences et de récoltes. Leurs fonctions demeurent cependant peu connues.

  La figure équestre est récurrente dans l’art Dogon  et fait référence à la cosmogonie et aux  mythes religieux de ce peuple. En effet, l’un des Nommos , ancêtres des hommes, ressuscité par le dieu créateur Amma , est descendu sur la terre porté par une arche métamorphosée en cheval.  Au cheval on associe les symboles de puissance, de richesse, de pouvoir.  Des chants et des mythes révèlent une présence ancienne (XIIe siècle) du cheval dans les territoires qui constituèrent le Mali.

  De plus, la plus haute autorité du peuple Dogon, le chef religieux nommé Hogon, paradait sur sa monture lors de son intronisation car selon la coutume il ne devait pas poser le pied à terre. Dans la région des falaises de Sangha, inaccessibles à cheval, les prêtres le portaient, tout en hennissant en référence à l’ancêtre mythique Nommo.

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• Statuaire Bangwa,

•   région du Grassland,

• Cameroun

• par eve
• janvier 17, 2020

• Outre leur rôle dans les cérémonies funéraires et de couronnement, les statues commémoratives Bangwa apparaissent également lors de cérémonies annuelles en l’honneur des ancêtres royaux  dans des sites naturels d’une importance spirituelle, tels que des cascades spectaculaires ou des sommets de montagne.

  Les Bangwa habitent une région des Grassland située à l’ouest du plateau qui abrite les Bamun et les Bamiléké.

  L’art bangwa, qui reflète la vie sociale organisée autour du roi, est surtout constitué d’une statuaire dont les œuvres majeures sont les sculptures commémoratives des rois et des reines.

  Chaque roi faisait exécuter, dès son intronisation, son effigie (lefem) et parfois celle d’une princesse, reine, mère.

  En raison de leur statut important, les personnages commémoratifs sont honorés et bien soignés tout en étant logés dans un lieu sûr dans le palais du roi. Cette œuvre a coutoyé  d’autres portraits de générations précédentes, notamment des représentations de chefs, de reines mères, de princesses, de frères titrés et d’épouses préférées. Cette assemblée constituait un symbole concentré du pouvoir dynastique et de la continuité, un enregistrement visuel de l’histoire de la famille qui inspirait la déférence et l’obéissance.

  Lors des cérémonies entourant les funérailles d’un chef et l’installation de son successeur, son lefem est exposé publiquement, à nouveau comme moyen de maintenir la continuité sociale et politique et d’encourager la confiance dans la force du pouvoir ancestral royal.

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• Senoufo,

• Côte d’Ivoire

• par eve
• janvier 10, 2020

• A travers le Poro tout membre de la société, reçoit par degrés, une instruction complète. Le but final de cette instruction est de conduire l’homme de son état primitif d’animalité à celui de l’unité sociale parfaite.

  L’ethnie des Senoufo se répartie en une trentaine de sous-groupes, partagés entre le sud Mali, le Burkina Faso et la Côte d’Ivoire, où se trouve Korhogo, leur centre principal.

   Il y a 4 sociétés qui gouvernent et éduquent traditionnellement les Sénoufo : Poro, Sandogo, Wambele et Tyepka.

  Les objets sculptés jouent, chez les Senoufo, un rôle dans différents univers secrets: la société masculine initiatique du Poro, chargée de l’initiation des jeunes garçons et des funérailles, son homologue féminin, Tyekpa et celle du Sandogo, au sein de laquelle les femmes se livrent aux arts de la divination et de la guérison.

  Parmi les membres du sous-groupe Fodonon Senoufo, les figures de mères et d’enfants jouent un rôle dans les cérémonies funéraires organisées par l’association Tyekpa au cours desquelles elles sont portées sur la tête des femmes participantes. Cependant, parmi les Sénoufo centraux, des figures féminines similaires sont utilisées comme sculpture fixe pour la société masculine Poro.

  Massa nous apprend page 79 de son livre « La maternité en Afrique noire » que les grandes statues maternités sont utilisées dans le cadre du Poro, et les plus petites comme matériel divinatoire des femmes de la société Sandogo, pour consulter les esprits de la brousse.

  Les Senoufo croient en un dieu créateur appelé« Koulo Tiolo », entité lointaine difficilement accessible aux humains, et par conséquent qui n’est pas l’objet, à part quelques gestes symbolique à l’intérieur des bosquets d’initiation, d’aucun culte directe. Cependant au centre de la liturgie vivante est placé « Ka Tiéleo » la Mère Primordiale, accessible grâce au processus initiatique appelé « Poro », durant lequel elle dispense, par le biais de précepteurs masculins, un enseignement tant pratique qu’ésotérique à « ses enfants » sur une période de 21 ans.

  Dans le contexte du Poro et de son pendant féminin, les figures mère-enfant font probablement référence à « Ka Tiéleo », responsable de la protection et de l’instruction des initiées, de ses « enfants », en les nourrissant du lait de la connaissance et en les transformant ainsi en des êtres humains parfaits.

  Dès l’âge de 7 ans, les jeunes Senoufo sont initiés au culte du Poro, divisé en trois phases, chacune de la durée de 7 ans.

  La première phase du Poro est appelée « Poworo », et concerne les garçons ages de 7 à 12 ans qui doivent être initiés à l’agriculture et à la mythologie Senoufo. La deuxième phase « Kwonro » celle de l’adolescence,  comporte des enseignements militaires, liturgiques et des danses. La troisième phase « Tyologo » concerne les adultes , elle est divisée en douze échelons. Le dernier grade de finissant le plus haut degré d’initiation est rarement obtenu avant l’age de 30 ans.

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• Statue Mère et enfant Bamana, Gwandusu, Mali

• par eve
• janvier 10, 2020
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• Les grandes statues Bamana de ce type apparaissent lors de la cérémonie annuelle de la société du Dyo, une association d’hommes et de femmes Bamana initiés, et du Gwan, dont le but est d’aider les femmes à concevoir et à avoir des enfants. 

• A cette occasion un ensemble des sculptures représentatives de la société Bamana, est exhibé et prend part aux rituels. Elles sont lavées, purifiées avec du beurre de karité, vêtues d’un pagne et ornées de bandeaux de tête et de perles, elles sont l’objet de libations et sacrifices. L’une des pièces les plus importantes est la figure de maternité ou gwandusu.

• Elle représente l’idéal féminin et souligne l’importance de la fécondité et de la progéniture, non seulement pour les femmes, mais pour la communauté entière, pour maintenir la cohésion sociale et la continuité au sein de la société Bamana: « elle matérialise les difficultés liées à l’acte de création. Elle témoigne du désir ardent de l’être humain de créer et exprime ses efforts physiques et intellectuels » (Ezra in Colley, 2002).

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  Statues

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  Appuis nuque

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• Tabourets

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  Masques

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Collections

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Provenance
Ex collection française N.G.
Collection Eve Begalli,

Grenoble,

acquise en 2017

• Dimensions: H 73 cm
• Epoque: 
• Début du XXème siècle
• Ethnie:
•  Fang
• Matériaux
•  Bois, métal
• Pays:
•  Gabon
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Ancienne statue féminine Byeri Fang,  oeuvre caractéristique du groupe Ntumu, du Nord Gabon.
Elle représente un gardien de reliquaire du culte du Byeri. La statue est assise sur un tenon cylindrique, les jambes repliées.  La silhouette présente un long torse cylindrique, les seins coniques écartés (l’extrémité du sein gauche fortement érodée). Les épaules d’un beau galbe arrondi. Les bras sont écartés du torse et ils sont finement sculptés se repliant vers l’avant. Les mains sont posées autour d’un nombril en relief. Les pieds sont fortement érodés.
Il est très vraisemblable que des prélèvements de bois aient été effectués sur la main. Un rituel pour renforcer l’efficacité magique de «médicaments» liés au culte du byeri. Par conséquent, la main droite est manquante.

Le visage au front très ample est mis en valeur par une coiffe en forme de casque à crête centrale en relief allongée d’un ample couvre-nuque.
La douceur de la face, creusée en forme de cœur, s’intensifie dans les yeux constitués de larges rondelles de métal piquetées de pupilles faites de clous du même métal. Le nez est assez long de base aplatie. La bouche présente des lèvres étirées vers l’avant faisant la « moue fang » , et le menton est carré.
Le dos présente la colonne vertébrale sculptée et les omoplates en léger relief.
La patine épaisse noire et huileuse, les traces d’utilisation, sont la preuve que cette oeuvre est ancienne, pouvant dater du début du XXème siècle.